第七十二章玄子悟道记 (第2/2页)

寻常度日、朴素立身，布衣蔬食、粗茶淡饭，无锦衣玉食之奢、无车马权贵之荣、无歌舞声色之娱。居陋室而心安，处清贫而性定，处寂寥而神宁。
　　
　　山野清风、林间明月、四时草木、山间流水，皆是养心之物、悟道之师。
　　
　　玄子常静坐空谷，闭目收心、摒除杂念，内观本心、外观万象。
　　
　　摒除一切世俗思虑、荣辱执念、得失妄念，空心虚己、澄澈心神。心空则道存，心虚则神凝，心净则理明。
　　
　　久而久之，本心澄澈如镜、空净如谷，无一丝尘埃、无半分瑕疵。视物能透本质、观理能通本源、遇事能守本心、处世能合大道。
　　
　　昔日观事，见表象、见得失、见荣辱、见是非；如今观事，见本质、见规律、见天道、见因果。
　　
　　见世人奢靡浮华，不羡不慕，知其外华内虚、转瞬成空；见世人奔波劳碌，不嘲不鄙，知其被欲所困、被念所缠；见世人争斗嗔怨，不怒不怨，知其无明偏执、逆道而行。
　　
　　本心澄澈，则万事通透；万事通透，则万般安宁。
　　
　　玄子悟得大智若愚、大巧若拙之真义。
　　
　　世俗所谓智巧，是机心算计、是投机取巧、是矫饰伪诈、是争强好胜，看似聪慧过人、精明世故，实则耗神损性、离道甚远，小智惑心、小利累身。
　　
　　道家所谓大智，是质朴纯粹、是守拙藏愚、是无心无执、是顺其自然。看似平淡无奇、懵懂质朴，实则洞悉天道、通晓世事、本心通明、恒久无殃。
　　
　　故而圣人去甚、去奢、去泰，摒弃极端、舍弃奢靡、远离骄纵，守其本真、安其朴素、顺其自然。
　　
　　五、知人自知，知足不辱，知止不殆
　　
　　大道运行，盈亏有度、进退有节、取舍有规、存亡有数。世间万物，皆有边界、皆有定数，过之则损、盈之则亏、贪之则祸、执之则灾。
　　
　　世人最大祸患，莫过于不知足、不知止、不自知。
　　
　　人心贪欲无底、执念无度，得一望二、得二望百，贪名贪利、贪贵贪寿、贪色贪乐，永无满足之时。拥有平淡，则慕繁华；身处清贫，则贪富贵；位居低微，则逐权势；得人善意，则求全然。
　　
　　欲壑难填，执念无尽，故而终身奔波、终身焦虑、终身愁苦、终身不得安宁。
　　
　　殊不知，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
　　
　　一切痛苦，皆由不知足而生；一切祸患，皆由贪欲而起。
　　
　　人之所以辱身败德、招灾惹祸、失性乱心，皆因贪求过度、不知休止、逾越分寸、逆道妄为。
　　
　　玄子观山川草木、鸟兽生灵，愈悟知足、知止、自知之妙。
　　
　　山间飞鸟，朝出觅食、暮归栖林，得食则安、得巢则稳，无过多贪求、无无尽执念，故而自在翱翔、无忧无虑；
　　
　　林间走兽，饱则休憩、饥则觅食、安则潜藏、危则避险，顺其自然、安分守己，无奢念妄想、无争逐贪欲，故而生生不息、安然存续；
　　
　　草木山川，顺四时而生、随天地而化，不贪繁茂、不惧凋零，不恋荣华、不悲枯寂，安分守序、自然流转，故而恒久长存、循环不息。
　　
　　万物皆知足、万物皆知止、万物皆守分，唯独世人，执念不休、贪欲不止、妄为不息。
　　
　　世人常知人而不自知，知外而不知内，知欲而不知止。
　　
　　能察他人之过、见他人之短、评他人是非、论他人得失，却难自省己心、自观己性、自查己过、自净己念；
　　
　　能追逐外物之欲、贪求世间之利、执着外在之相，却不识本心之真、不通性命之理、不晓天道之规。
　　
　　《道德经》云：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”
　　
　　知人，是世俗小智；自知，是大道大明。
　　
　　胜人，是血气之力；自胜，是修道之强。
　　
　　世人好胜人、好张扬、好彰显、好凌驾于人，此乃外在之强、短暂之力；修道者好自守、好自省、好自律、好克己心，此乃内在之强、恒久之能。
　　
　　玄子悟道日久，深修自知自省之心、知足知止之德。
　　
　　常自观本心：我有何执念？我有何私欲？我有何妄念？我有何偏执？一念不当，即刻扫除；一心不纯，即刻涤净。
　　
　　深知自身本分、通晓天道分寸。
　　
　　不贪分外之利、不慕非分之名、不求强求之福、不执虚妄之缘。
　　
　　身安布衣、心守清贫，得闲则乐、得安则福、得静则宁。
　　
　　三餐温饱、一室安居、四时安稳、身心自在，便是人间富足、世间圆满。
　　
　　世人以多拥有、高权势、大富贵、广声名为富足；
　　
　　玄子以少执念、少欲望、少烦恼、少牵绊为真富。
　　
　　心无匮乏，则万物皆足；心无贪求，则万事皆安。
　　
　　知足，则终身不辱；知止，则终身不殆。
　　
　　进退有度、取舍有节、动静有衡、得失不惊，故而无祸无灾、无忧无怖、自在长久、与道同存。
　　
　　六、阴阳相济，悟辩证大道
　　
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。
　　
　　天地本源，始于混沌一气，是为一；一气分化，生出阴阳两极，是为二；阴阳交感、冲气融合、相生相济，生天地万象、四时万物，是为三。
　　
　　世间万物，无一不含阴阳、无一不具辩证。天地、昼夜、寒暑、动静、刚柔、强弱、祸福、得失、荣辱、生死、善恶，皆是阴阳对立、相依相生、相互转化、循环不止。
　　
　　万物负阴而抱阳，冲气以为和。
　　
　　孤阴不生、独阳不长，无阴则阳无以存、无阳则阴无以生。对立即是相生，制衡即是平衡，流转即是永恒。
　　
　　世人愚痴，只见单面、偏执一端。
　　
　　喜阳而恶阴、喜生而恶死、喜得而恶失、喜荣而恶辱、喜顺而恶逆、喜乐而恶忧。
　　
　　以为顺遂即为福、逆境即为祸，得到即为喜、失去即为悲，荣耀即为贵、卑微即为贱。
　　
　　殊不知，天道流转、阴阳互化，福祸相依、得失相转、荣辱相生、难易相成。
　　
　　祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
　　
　　顺遂安逸，易生骄纵懈怠之心，暗藏衰败之机；坎坷逆境，能砺心性、增人智慧、助人成长，潜藏福运之根。
　　
　　富贵荣华，是世人所慕，然富贵累身、繁华乱性、高位招妒、盛极必衰，藏无尽祸患；清贫恬淡，是世人所轻，然清贫安心、恬淡守性、低位无争、朴素长久，藏无尽安宁。
　　
　　得到未必是福，所得皆有牵绊；失去未必是祸，所失皆为解脱。
　　
　　难事由无数易事累积而成，大事由无数小事汇聚而生；长生于短、高起于低、强生于弱、有生于无。
　　
　　玄子静观天地万象，彻悟阴阳辩证、天道平衡之理，自此不执一端、不偏一隅、不惊祸福、不悲得失。
　　
　　遇顺境而不骄、处繁华而不迷、得所得而不狂；
　　
　　遇逆境而不馁、处清贫而不怨、失所有而不伤。
　　
　　安于阴阳流转、顺于祸福轮回、守于天道平衡。
　　
　　春日繁花似锦，不贪绚烂、不恋芳华，知盛极必衰、繁华终落；
　　
　　冬日万物沉寂，不悲萧瑟、不叹荒芜，知静极生动、生机暗藏。
　　
　　身居安稳，常怀敬畏之心、守谦卑之态，不肆意张扬、不奢靡放纵；
　　
　　身处困顿，常怀精进之心、守从容之态，不消极颓靡、不怨天尤人。
　　
　　世人皆爱圆满、厌缺憾，殊不知，天道忌满、人事忌全。
　　
　　月满则亏、水满则溢、器满则倾、人满则败。缺憾本是天道常态，不圆满方为恒久、不极致方为长存。
　　
　　玄子安于缺憾、顺于不完美，接纳世事无常、接纳人生起落、接纳万物盈亏。
　　
　　接纳得失，方无得失之扰；接纳荣辱，方无荣辱之累；接纳无常，方无无常之苦。
　　
　　七、虚静守中，归根复命
　　
　　万物芸芸，各复归其根。
　　
　　天地万物，生生不息、流转不止，繁花尽则归尘土，流水逝则归江海，叶落尽则归根本，喧嚣终则归寂静，躁动终则归安宁。
　　
　　归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。
　　
　　静，是万物本源、是大道常态、是众生归宿、是定心根本。
　　
　　天地以静生万物，万物以静存生机，人心以静通大道。
　　
　　世间一切动乱、纷争、祸患、烦恼，皆生于躁；世间一切安宁、通透、长久、智慧，皆生于静。
　　
　　人心躁动，则杂念丛生、妄念四起、心神纷乱、判断失准、行事失度、步步皆错；
　　
　　人心虚静，则本心澄澈、思绪清明、观事通透、行事有度、步步合道。
　　
　　世人终日逐外、心神外驰，追名逐利、贪欢求乐、攀比竞逐、躁动不休，从未内守本心、归于寂静、安于本根。
　　
　　心常在外、神常浮动，故而身心疲惫、心神耗损、迷失本真、远离大道。
　　
　　玄子悟道后期，深修虚静守中、归根复命之功。
　　
　　何为虚？空心无执、虚己无妄，不存固有成见、不藏偏执执念、不固自我认知。虚心方能纳道、空心方能明理、无执方能通透。
　　
　　何为静？安神定气、止躁息妄，不因外物而动、不因得失而扰、不因荣辱而乱。静以修身、静以养心、静以悟道、静以知常。
　　
　　每日静坐山林、归于空寂，摒除外扰、收摄心神，让浮动之心归于安稳、让躁动之念归于平和、让外驰之神归于本根。
　　
　　静中观心，方知本心空净；静中观道，方知大道恒常；静中观世，方知世事虚妄。
　　
　　同时恪守守中之道。
　　
　　不偏不倚、不激不随、不极不执、不狂不颓。
　　
　　不刻意求清、不刻意求浊，不执着有为、不固守无为，不偏爱兴盛、不厌恶沉寂。
　　
　　顺中道而行、守本心而活、合天道而动，动静相宜、刚柔相济、进退有度、取舍合衡。
　　
　　守中，则无偏颇之失；虚静，则无躁动之祸；归根，则无迷失之患。
　　
　　久而久之，玄子心神与天地相融、本心与大道合一。
　　
　　观天地万象，不见纷扰、只见恒常；
　　
　　观人间百态，不见是非、只见轮回；
　　
　　观自身本心，不见执念、只见澄澈。
　　
　　八、悟道大成，身合大道，无为无不为
　　
　　岁月流转，寒暑数易，玄子隐居终南，悟道数十载。
　　
　　从初学好奇、刻意求索，到破除执念、顺其自然；从懵懂观物、浅悟有无，到深通阴阳、静守本心；从拘于言行、困于妄念，到心合大道、自在无为。
　　
　　历经层层通透、次次破执、步步升华，终得大道大成、本心圆满。
　　
　　此时的玄子，已然褪去凡俗烟火之执、摒弃人为刻意之态、破除一切无明虚妄。
　　
　　身无拘、心无执、神无扰、念无妄。
　　
　　行止皆合天道、言语皆合至理、心念皆合本真、处世皆合自然。
　　
　　无需刻意守静，而心自静；无需刻意无欲，而欲自绝；无需刻意不争，而无所争；无需刻意向善，而言行自善。
　　
　　无为而无不为，无执而无不执，无欲而无不正。
　　
　　其立身也，朴素纯粹、谦和卑下、柔韧绵长、守拙藏愚；
　　
　　其处世也，顺其自然、不施妄为、不扰万物、不困己身；
　　
　　其观世也，通透豁达、不悲不喜、不惊不扰、不嗔不怨；
　　
　　其养心也，虚静空明、归根守中、澄澈无尘、与道同存。
　　
　　世人问道于玄子，求长生之术、求富贵之法、求避祸之道、求圆满之理。
　　
　　玄子淡然答曰：
　　
　　“大道至简，万理归一。
　　
　　道不在远，而在近；不在外，而在内；不在奇，而在常。
　　
　　不用求仙访圣、不用苦读万卷、不用禁欲苦修、不用避世独居。
　　
　　守自然之性，行无为之事，存不争之心，怀知足之念，守淳朴之本，行虚静之德，顺阴阳之理，知进退之度。
　　
　　顺天而行、随性而安、空心而活、守本而存，便是悟道，便是合道，便是得道。
　　
　　人生所有痛苦，皆源于逆道妄为、执欲求多、心躁神浮、失本离真；
　　
　　人生所有安宁，皆源于顺道自然、无欲无执、心静神凝、归真守朴。
　　
　　天地有道，恒常不变；人心有道，本自具足。
　　
　　不向外求，只向内守；不逆天道，只顺自然。
　　
　　如此，则心无烦恼、身无祸患、性无亏损、命无偏离，身与道合、心与道通、生生不息、自在恒常。”
　　
　　闻者或豁然开朗、或似懂非懂、或依旧迷惑。
　　
　　道可传而不可授，理可悟而不可得。
　　
　　通透者，一念即悟；痴迷者，万言难明。
　　
　　玄子居于山林，终日默然观物、静心守道，不立言、不扬名、不施教、不炫己能。
　　
　　顺应四时、随顺万物、安守本心、自在度日。
　　
　　春来观草木生发，悟生生不息之道；
　　
　　夏来听风雨润物，悟利众不争之德；
　　
　　秋来见万物归寂，悟归根复命之静；
　　
　　冬来守天地空宁，悟虚极守静之理。
　　
　　无岁月之感、无生死之惧、无得失之念、无荣辱之心。
　　
　　生而无执、存而无累、逝而无憾，来去自如、自在逍遥，合天地之节律，同大道之永恒。
　　
　　世人皆逐繁华而失本心、争虚妄而招祸患、执执念而陷痛苦。
　　
　　唯悟道者，弃浮华、守本真、远妄为、顺自然，以柔弱立身、以不争处世、以知足安心、以虚静悟道。
　　
　　终得：心归纯粹、身归安宁、性归本真、命归大道，逍遥无待、恒久自在，尽得天地至理、尽享人生真安。
　　
　　盖道家千古真传，无他玄妙，唯道法自然、无为不争、虚静守朴、知足知止、阴阳合衡、归根复命而已。
　　
　　守此本心、顺此大道，则身处红尘而心超尘俗、居于世间而合于天地，无烦无恼、无灾无祸、自在圆满、与道同存，是为人生终极大道、世间无上真境。